Контент


С.В. Болотов. Русская православная церковь в международной политике СССР 1940-х гг.

Великая Отечественная война коренным образом изменила историю нашей страны, повлияв не только на миллионы судеб людей, но и на характер общественно-политических взаимоотношений внутри страны. Советское общество сплотилось для отпора врагу. Русская православная церковь (далее РПЦ), несмотря на свое тяжелое, угнетенное советской властью положение, также не осталась в стороне.

Подобно перелому в войне, в истории РПЦ XX столетия был свой коренной перелом, но если на полях сражений его удалось добиться в 1943 г., то рубеж во взаимоотношениях Церкви и власти был перейден на три года раньше – в первый же день войны. 22 июня 1941 г. фактический глава РПЦ патриарший местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) написал и разослал по всем действующим храмам свое обращение, в котором призвал народ стать на защиту границ Родины, а Церковь – разделить судьбу народа. Процесс потепления церковно-государственных отношений явился следствием бурной патриотической деятельности, которую развило оставшееся на свободе к 1941 г. духовенство. Многочисленные воодушевляющие воззвания митрополита Сергия и других архиереев, сборы денег и вещей для Красной армии, организуемые РПЦ, освящение военных колонн, отправляемых на фронт, и другая патриотическая деятельность духовенства в годы Великой Отечественной войны за последние 20 лет была тщательно изучена историками[1] и в наши дни стала общеизвестным фактом.

Советское руководство во главе с И.В. Сталиным быстро осознало важность церковной поддержки не только среди солдат и трудящихся тыла, но и на международной арене. Для того чтобы обеспечить поддержку СССР со стороны христиан всего мира, иерархи РПЦ обращались с посланиями к верующим и духовенству Румынии, Югославии, Чехословакии, Болгарии, Великобритани и других стран, где позиции церкви были весьма сильны[2]. Помощь РПЦ в деле создания вокруг Советского Союза позитивного образа свободной страны, отчаянно борющейся с фашистскими захватчиками, имела для советского руководства тем большее значение, чем сильнее Советский Союз нуждался в помощи союзников. Президент США Ф.Д. Рузвельт, слывший весьма религиозным человеком, через своего личного представителя в Москве У.А. Гарримана живо интересовался гражданскими свободами в СССР, и был особенно озабочен положением РПЦ. Не меньший интерес к этим проблемам проявляла и Великобритания. В сентябре 1942 г. в Куйбышеве, куда были эвакуированы дипломатические представительства и где находился со своим ближайшим окружением патриарший местоблюститель, состоялась встреча митрополита Николая (Ярушевича) с советником английского посольства Г.Л. Баггалеем, на которой была достигнута договоренность об обмене делегациями между Русской и Англиканской церквями. В подготовку этих визитов активно включился посол Великобритании в СССР А.К. Керр[3].

Для удовлетворения интереса правительств и общественности стран-союзниц советские власти начали сотрудничество с церковным руководством. Несмотря на тяжелое военное положение, была возобновлена издательская деятельность Московской патриархии. В государственных типографиях печатались послания патриаршего местоблюстителя и других архиереев. Сотрудничество с Всеславянским комитетом предоставило РПЦ возможность напрямую, через радио и печать, обращаться к народу в Советском Союзе и в зарубежных странах. В целях противодействия фашистской пропаганде и разъяснения патриотического курса Патриархии с подачи И.В. Сталина и Л.П. Берии по негласному решению Политбюро при содействии НКВД СССР[4] была выпущена книга-альбом «Правда о религии в России» (1942 г.), а затем вышла книга «Русская православная церковь и Великая Отечественная война» (1943 г.). Эти роскошные, богато иллюстрированные издания были созданы в короткие сроки, напечатаны тиражом в десятки тысяч экземпляров и предназначались в первую очередь для заграницы, для чего были переведены на иностранные языки и распространялись в Европе, США, на Ближнем Востоке и за линией фронта, а также дарились на официальных мероприятиях духовенству и дипломатам союзнических держав. Кроме того, зимой 1942/1943 г. на студии Ленкинохроники при участии митрополита Николая (Ярушевича) был снят документальный фильм о сборе ленинградскими верующими средств на танковую ко­лонну имени Димитрия Донского и эскадрилью имени Александра Невского, также предназначавшийся для заграницы[5]. Стоит отметить, что обе книги и фильм были созданы еще до знаменитой «кремлевской вечери» – личной встречи церковного руководства с И.В. Сталиным, имевшей место 4 сентября 1943 года, которую в отечественной и зарубежной[6] литературе по истории РПЦ нередко истолковывают в качестве отправной точки сотрудничества Патриархии с советской властью.

Непосредственно перед встречей с церковным руководством И.В. Сталин ознакомился с текущим положением дел в РПЦ. Воплощая в жизнь планы относительно использования церкви в своей политике, он вызвал к себе на дачу полковника госбезопасности Г.Г. Карпова и поручил ему создание нового властного органа, Совета по делам Русской православной церкви при Совнаркоме. Задачи Совета по делам РПЦ И.В. Сталин емко обозначил следующими словами: «На Совет будет возложено осуществление связей между Правительством Союза и патриархом. Совет самостоятельных решений не принимает, докладывает и получает указания от Правительства»[7], тем самым невольно выдав свои планы по возобновлению в России патриаршества, фактически переставшего существовать со смертью патриарха Тихона в 1925 г. На самой встрече И.В. Сталина с митрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем) были разрешены важнейшие вопросы церковной жизни, в том числе вопрос о созыве Архиерейского собора для избрания патриарха РПЦ, который благодаря переброске архиереев из мест ссылки военными самолетами, состоялся уже 8 сентября 1943 г.

Русская православная церковь во главе с избранным патриархом Сергием (Страгородским) тут же включилась в международную деятельность в интересах Советского Союза, приняв 20–28 сентября 1943 г. делегацию Англиканской церкви, интересовавшуюся положением духовенства и наличием в СССР свободы вероисповедания. Советское руководство возлагало на визит англиканской делегации большие надежды, так как стремилось повлиять на союзников в преддверии предстоящей Тегеранской конференции. Патриархия сделала все возможное, чтобы заверить главу делегации епископа Йоркского С.Ф. Гарбетта, а также сопровождавших его членов английского посольства, в полном отсутствии в СССР гонений на религию, благополучии духовенства и полной религиозной свободе советских граждан[8]. В качестве связи между Русской и Англиканской церквями была установлена регулярная пересылка в Англию возобновленного издания «Журнала Московской патриархии». Примечательно, что ответный визит представителя РПЦ в Великобританию, несмотря на многочисленные приглашения английской стороны, состоялся лишь в июне 1945 г., поскольку И.В. Сталин был недоволен промедлением союзников в открытии второго фронта. Его точку зрения в следующих словах передал главе Совета по делам РПЦ Г.Г. Карпову министр иностранных дел В.М. Молотов: «В силу национальной гордости нам не следует кланяться и так быстро реагировать на предложения англичан. К тому же и воюют они еще плохо. Одно дело, когда они приезжали к нам на поклон, другое дело нам ехать туда. Так вежливо и скажите патриарху»[9].

С победоносным завершением Великой Отечественной и Второй мировой войн и в преддверии войны холодной перед руководством Советского Союза встала задача укрепления своего влияния в странах Восточной Европы. Эту задачу предстояло решить в том числе с помощью РПЦ, во главе которой встали новый патриарх Алексий (Симанский), сменивший скончавшегося в 1944 г. патриарха Сергия, и его правая рука в вопросах дипломатии митрополит Николай (Ярушевич). Московская патриархия с окончанием войны получила в свое распоряжение приходы Украины и Белоруссии, а также не столь многочисленные, но очень важные приходы прежде независимого от Москвы управляющего русскими православными приходами в Западной Европе митрополита Евлогия (Георгиевского). Кроме того, восстановившая свои международные связи РПЦ традиционно имела серьезное влияние на верующих тех стран Восточной Европы, где существовали православные церкви – Болгарская, Румынская, Сербская, Польская, Чехословацкая и Албанская. Все эти страны, за исключением Сербии (Югославии), со временем вошли в организации советского блока – СЭВ и ОВД.

Необходимость продолжения участия РПЦ во внешней политике СССР была обусловлена также радикально антисоветской позицией другой влиятельной религиозной организации – Ватикана, который с 1939 г. возглавлял папа Пий XII, известный ярыми антикоммунистическими воззрениями. Советское руководство, формируя свое негативное отношение к Ватикану, помимо прочего руководствовалось известными ему данными о сотрудничестве Святого престола с гитлеровским режимом[10]. Для противодействия Ватикану и усиления своего влияния Московская патриархия при поддержке советских властей взяла курс на активное участие и захват лидерства в экуменическом движении за объединение всех христианских конфессий. 23 января 1946 г. в справке об экуменическом движении, адресованной полковнику Г.Г. Карпову, патриарх Алексий среди прочих предложений обозначил один из возможных пунктов плана Московской патриархии так: «Если Русская православная церковь станет принимать участие в экуменическом движении, то первым ее вопросом будет предложение созвать «Всемирную Ассамблею Мира» (так мы ее назовем)…»[11].

Поддержка дипломатическими и пропагандистскими мерами позитивного образа СССР в глазах западной общественности как миролюбивого государства, страны-победительницы германского фашизма и японского милитаризма и освободительницы Европы имела для советского руководства в первые три послевоенных года важнейшее значение. Это объяснялось нарастанием напряженности в условиях холодной войны и отставанием Советского Союза в начавшейся гонке за обладание ядерным оружием. Уязвимость страны перед ядерной бомбардировкой, ставшая очевидной для И.В. Сталина после разрушения американцами Хиросимы и Нагасаки, требовала во что бы то ни стало не допустить военных конфликтов с США и их союзницей Великобританией, чьи политические лидеры, начиная с фултонской речи У. Черчилля 5 марта 1946 г., стали придерживаться все более агрессивной риторики в отношении СССР. Советскому Союзу был нужен мир, и на это были брошены все силы, включая церковную дипломатию.

Для осуществления международной деятельности в составе синодальных учреждений РПЦ 4 апреля 1946 г. был организован Отдел внешних церковных сношений, который возглавил митрополит Николай (Ярушевич), ставший главным церковным дипломатом РПЦ того времени. Митрополит Николай был членом Всеславянского комитета и возглавлял делегации РПЦ во время визитов во Францию, Великобританию, Чехословакию, Румынию и другие страны. Насколько высоко советскими лидерами ценилась церковная дипломатия, видно из слов К.Е. Ворошилова, сказанных в разговоре с Г.Г. Карповым: «У Русской церкви – большое будущее. Она наш козырь в Прибалтике, Восточной Европе, за границей вообще»[12].

По замыслу И.В. Сталина, участие РПЦ в экуменическом движении и укрепление ее влияния в Европе и мире, должно было иметь логическое завершение в создании «Московского Ватикана» как центра мирового православия, для чего нужна была поддержка всех православных патриархов. Советское военное и политическое присутствие в странах Восточной Европы, избрание 22 февраля 1946 г. греческим патриархом Максима V, слывшего русофилом, делало воплощение этих планов в жизнь вполне реальными. Поддержку небогатых восточных патриархатов (Иерусалимского,  Антиохийского, Александрийского) в Москве надеялись обеспечить проверенным веками способом – щедрыми подарками и деньгами. Для решения поставленных задач необходимо было собрать Вселенский Собор или организовать мероприятие, равное ему по значимости.

Однако столь амбициозные планы стали встречать деятельное сопротивление, в том числе со стороны разведок и различных организаций западных стран, начавших активно вмешиваться в дела всемирного православия. Правом созыва Вселенского собора обладал лишь константинопольский патриарх, место которого, к разочарованию Москвы, внезапно опустело. Это произошло из-за болезни и последующего вынужденного отречения патриарха Максима. В результате закулисной борьбы греческим патриархом стал американский ставленник Афиногор I, в срочном порядке прибывший в Стамбул на личном самолете президента США Г. Трумена. Патриарх Афиногор, настроенный к СССР нелояльно, резко снизил шансы Москвы на успешный исход задуманного дела.

Отсутствие поддержки греческого иерарха, обладающего в православном мире почетным «первенством чести», ставило успех всего замысла под вопрос. Ситуацию усугубила широкая кампания по дискредитации РПЦ в западной прессе, а также противодействие Ватикана. Из-за этих обстоятельств было принято решение собрать глав православных церквей в Москве по формальному поводу празднования 500-летия автокефалии РПЦ не на Собор, а на торжества, но с сопутствующим совещанием по вопросам церковной жизни.

Помимо проблем с константинопольской церковью, у Московской патриархии возникли трения с церковью Англиканской, которая также претендовала на лидерство в экуменическом движении и не собиралась уступать своего первенства.

Когда советскому и церковному руководству стало понятно, что вступление в экуменический диалог не приведет к гарантированному достижению искомых результатов, а лишь сделает РПЦ рядовой участницей этого движения, отношение к экуменизму резко изменилось. На открывшемся 8 июля 1948 г. Всеправославном совещании в Москве[13], куда в итоге приехали делегации 11-ти автокефальных церквей из 13-ти, при обсуждении вопроса об экуменизме, несмотря на разногласия, была принята точка зрения Московского патриархата. Она состояла в отказе от участия в экуменическом движении, поскольку «целеустремления экуменического движения, выразившиеся в образовании «Всемирного Совета Церквей» с последующей задачей организации «Экуменической церкви», в современном плане, не соответствуют идеалу христианства и задачам Церкви Христовой, как их понимает Православная церковь». На Ассамблею Всемирного совета церквей в Амстердаме в августе 1948 г. приглашенные туда представители РПЦ ехать отказались. Основное внимание участников совещания было переключено на осуждение политики Ватикана. В резолюции совещания по этому вопросу говорилось об антихристианском характере учения о главенстве в церкви папы и его непогрешимости, о причинении римскими епископами «огромного вреда единству Вселенской Церкви Христовой и вообще делу созидания спасения человеков на земле» и других неприемлемых для православия сторонах католицизма.

Провал замыслов И.В. Сталина по созданию «Московского Ватикана», а также пуск первого советского ядерного реактора как ощутимый успех в области создания ядерного оружия сделали 1948 год годом нового перелома в церковно-государственных отношениях. С одной стороны, церковные иерархи продолжали активную международную деятельность, включившись в развернувшуюся борьбу за мир в таких организациях как Советский комитет защиты мира и Всемирный совет мира. С международных трибун митрополит Николай (Ярушевич), награжденный за свою миротворческую деятельность орденом Трудового Красного Знамени, горячо возмущался «наглыми провокациями американских реакционных кругов» и восхвалял миролюбивую советскую внешнюю политику, выигрывая время для советских ученых, работавших над ликвидацией ядерной монополии США. С другой стороны, со второй половины 1948 г. в СССР возобновились гонения на православную церковь: вошло в практику грубое давление на Синод, ходатайства об открытии церквей, семинарий и духовной академии в Киеве стали категорически отклоняться, церковные здания изымались, закрывались монастыри[14]. Возобновление политики давления и репрессий в отношении РПЦ было связано с разочарованием И.В. Сталина в церкви как рычаге дипломатической работы. Результативность руководящих деятелей Патриархии в выполнении чисто политических акций, морально тяготивших их, оказалась весьма далека от расчетов советского руководства. В то же время для Русской Православной церкви активное участие в международной деятельности оказалось стратегическим выигрышем, позволившим перевести дух от жестоких гонений и напомнить всему миру о своем существовании, избежав тем самым полного и окончательного уничтожения в советских тюрьмах и лагерях.

Ключевые слова: Русская православная церковь, внешняя политика СССР.

Keywords: Russian Orthodox Church, Soviet foreign policy.

Примечания


[1] См.: Русское православие: вехи истории. М., 1989; Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М., 1991; Кашеваров А.Н. Государство и церковь. СПб., 1995; Левченко И.В. Русская православная церковь и государство. Иркутск, 1997; Васильева О.Ю. Русская православная церковь в политике советского государства в 1943–1948 гг. М., 1999; Шкаровский М.В. Русская православная церковь при Сталине и Хрущеве. М., 2005 и др.

[2] Внешние связи Московской патриархии и расширение ее юрисдикции в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. Самара, 2002. С. 203.

[3] Шкаровский М.В. Русская православная церковь при Сталине и Хрущеве… С. 284.

[4] Власть и церковь в Восточной Европе. 1944–1953 гг. Т. 1.  М., 2009. С. 26.

[5] Шкаровский М.В. Вклад Ленинградской епархии в победу над фашизмом. По новым документальным источникам // Единство фронта и тыла в Великой Отечественной войне (1941–1945). М., 2007.

[6] Gerald Buss. The Bear’s Hug: Religious Belief and the Soviet State. London, 1987.

[7] И.В. Сталин: «Церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства» // Диспут. Историко-философский религиоведческий журнал. 1992. № 3. С. 146–153.

[8] ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 1. Д. 3. Л. 1–3.

[9] Волокитина Т.В. Советское руководство, Русская православная церковь и экуменическое движение (40–50-е годы ХХ в.) // Власть и церковь в СССР и странах Восточной Европы. 1939–1958 (Дискуссионные аспекты). М., 2003.

[10] Откровения бывшего штурмбанфюрера СС, доктора теологии и философии Карла Нейгауза // Наука и религия. 1995. №6.

[11] ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 1 Д. 142. Л. 30.

[12] Алексеев В. «Штурм небес» отменяется. М., 1992. С. 202.

[13] Деяния совещания глав и представителей автокефальных православных церквей. М., 1948. Т. 2.

[14] История РПЦ от восстановления патриаршества до наших дней. Т. 1. 1917–1970. СПб., 1997. С. 426–427.

Опубликовано в Статьи за 2009 год.


Комментарии (0)

Будьте в курсе обсуждения, подпишитесь на RSS ленту комментариев к этой записи.



Разрешены некоторые HTML теги

или используйте trackback.

*